Índia que viajou para o sul da China e posteriormente mudou-se para o norte. Há divergências quanto à data de sua chegada, um relato antigo diz que ele chegou durante a dinastia Liu Song (420–479), ao passo que relatos posteriores dizem que chegou durante a dinastia Liáng (502–557). Atualmente aceita-se o início do século V.
Tanlin, no prefácio ao "Duas Entradas e Quatro Atos" e Daoxuan, no "Outras Biografias de Monges Eminentes", mencionam uma prática do Bodhidharma denominada "olhar-parede" (壁觀 bìguān). Tanto Tanlin quanto Daoxuan associam esta prática de "olhar-parede" com a "aquietação da mente" (安心 ān xīn). Em outro lugar, Daoxuan também diz: "Os méritos do método Mahāyāna de olhar-parede são os mais altos". Estas são as primeiras menções no relato histórico do que pode ser um tipo de meditação budista relacionada com Bodhidharma. No "Duas Entradas e Quatro Atos", tradicionalmente atribuído a Bodhidharma, o termo "olhar-parede" também aparece:
“Aqueles que se afastam da Ilusão de volta à Realidade, que "meditam nas paredes", a ausência de si-mesmo e do outro, a unidade entre mortal e sábio e que mantêm-se impassíveis até mesmo pelas escrituras estão de acordo completo e silencioso com a razão.”
Exatamente o que a prática de "olhar-parede" de Bodhidharma compreendia continua incerto. Quase todos os relatos tratam esta prática como sendo ou uma variação indefinida de meditação, como Daoxuan e Dumoulin, ou como uma variação da meditação sentada parecida com o zazen (坐禪; Chinês: zuòchán),
que, posteriormente, tornou-se uma característica definidora do Chán; a última interpretação é particularmente comum entre os que trabalham do ponto de vista do Chán. Houve, também,
interpretações deste "olhar-parede" como um fenômeno não meditativo.
Diz a lenda que, ao penetrar no Templo Shaolin, Bodhidharma deparou-se com a precária condição de saúde dos monges, fruto de sua inatividade. Foi então que ele iniciou os monges na prática de uma série de exercícios físicos, ao mesmo tempo em que transmitia-lhes os fundamentos da filosofia Zen, com o objetivo de reabilitá-los tanto física quanto espiritualmente. Os exercícios ensinados por Bodhidharma eram baseados em métodos de respiração profunda e yoga, e seus movimentos se assemelhavam a técnicas de combate. A prática desses exercícios logo tornou-se uma tradição no templo, vindo mais tarde a atingir um estado de evolução tal que pôde ser considerada como um verdadeiro e completo sistema de autodefesa: o Kung Fu Shaolin, que no Japão é conhecido como Shorinji Kenpo. Esta arte marcial em ascensão logo mostrava sua eficiência, primeiro com relação à restabelecida saúde dos monges, e segundo como método de defesa pessoal propriamente dito, posto em prática contra bandoleiros que por vez ou outra saqueavam o templo, de quem os monges em outros tempos eram considerados presas fáceis. Numa lenda, Bodhidharma recusou-se a continuar a ensinar seu futuro estudante, Hui-k'o, que manteve vigília por várias semanas na neve fora do monastério e que cortou seu próprio braço direito para demonstrar sua sinceridade.
O Yi Jin Jing dá crédito a Bodhidhrama pelo Kung Fu Shaolin ensinado aos monges do Templo Shaolin, o que o tornaria uma influência importante nas artes marciais em geral. O Kung Fu Shaolin se difundiu amplamente pelo país, principalmente durante a Dinastia Ming (1368-1644), vindo mais tarde a conquistar outros países da Ásia e a dar origem a outros estilos de artes marciais, como o Karate em Okinawa.
Por que Bodhidharma veio para o Oriente?
Bodhidharma partiu da Índia para a China, reuniu-se com o imperador chinês, sentou-se de frente a uma parede por 9 anos no mosteiro Shaolin, e iniciou uma das escolas mais influentes do pensamento do mundo.- 1. A origem do Chán (Zen) - A flor e um sorriso
- 2. Breve Biografia de Bodhidharma
- 3. A Pérola da Sabedoria
- 4. Reunião com o Imperador Wu
- 5. A essência da Prática Mahayana
- 6. O Preço da Iluminação (Segundo Patriarca Huike)
- 7. Uma flor com cinco pétalas
- 8. Por que Bodhidharma veio para o Oriente?
- 9. Leituras
1. A origem do Chán (Zen) - A flor e um sorriso
Um dia na Montanha Espiritual (aka Pico do Abutre), uma assembleia reuniu-se para ouvir uma palestra de Dharma do Buda. No entanto, naquela ocasião, o Buda simplesmente levantou uma flor oferecida pelo Rei Brahma e olhou para a assembleia, sem dizer uma palavra. Ninguém entendia o significado, exceto Mahakashyapa, que abriu um sorriso. Então, o Buda disse: "Eu tenho o verdadeiro olho do Dharma, a profunda Mente de Nirvana, a realidade que transcende todas as formas, o suprema e sutil ensino, inexprimível por palavras e fala; este selo da mente está fora das escrituras, eu agora transmitirei ao Mahakashyapa". Mahakashyapa mais tarde se tornou conhecido como o primeiro patriarca do zen.Este ensino especial, o "selo da mente", a essência do Budismo, pode ser caracterizado por essas linhas (教外别传, 不立文字, 直指人心, 见性成佛):
A transmissão especial fora das escrituras,
Não depende de palavras e fala;
Diretamente apontando para a mente,
Veja em nossa verdadeira natureza e tornar-se-á um Buda.
2. Breve Biografia de Bodhidharma
Mahakashyapa transmitiu o selo da mente para o segundo Patriarca Ananda, e assim até Bodhidharma, o 28º Patriarca Zen da Índia. Bodhidharma era um príncipe no sul da Índia. Após a morte de seu pai, tornou-se discípulo do 27º Patriarca Prajnadhara, e recebeu a transmissão dele. Bodhidharma serviu seu mestre durante 40 anos até Prajnadhara falecer, e então, a desejo de seu mestre, partiu para a China para espalhar o ensinamento Zen. Bodhidharma chegou ao Guangzhou cerca de 520 dC. Ele conheceu o imperador budista Wu da dinastia Liang, no sul, que não compreendia o ensino. Em seguida, ele viajou para o norte e meditou diante de uma parede de uma caverna no mosteiro de Shaolin por nove anos. As pessoas o chamavam de "Brahman Olhando Parede". A crença de que Bodhidharma foi o fundador das artes marciais chinesas ou o Kungfu Shaolin não tem nenhuma base histórica. Ele eventualmente transmitiu o selo da mente para Huike 慧可, que depois se tornou o segundo patriarca do Zen chinês. Às vezes, carinhosamente chamado de "O Bárbaro de barba vermelha", Bodhidharma também se tornou um dos temas favoritos da arte chinesa e japonesa. Bodhidharma foi envenenado por colegas invejosos e morreu por volta de 535 dC, mas em outra lenda dize-se que depois que ele morreu foi visto caminhando em direção à Índia, com uma sandália pendurada e, em seu caixão, na China, apenas uma sandália permaneceu.3. A Pérola da Sabedoria
Bodhidharma foi o terceiro filho de um rei do sul da Índia. O rei era dedicado ao Budismo, e ofereceu uma pérola de valor inestimável para o 27º Patriarca Prajnadhara. Prajnadhara mostrou a pérola a três príncipes do rei e perguntou: "Existe algo mais valioso do que esta pérola que seu pai acaba de me dar?" O primeiro e segundo príncipes disseram: "Esta pérola é o mais precioso em nossa tesouraria, não há nada melhor no mundo." Mas Bodhidharma respondeu: "Esta é uma pérola mundana, não é a coisa mais preciosa. Entre todas as jóias, a jóia da verdade suprema. Este é um brilho terreno, e não pode ser considerado como o melhor. De todos os tipos de brilho, o brilho da sabedoria é supremo. Esta pérola tem uma lucidez mundana, não é a melhor. Entre tudo o que é lúcido, a lucidez da mente é suprema. Esta pérola não pode brilhar por si só, ele precisa da luz da sabedoria. Com a luz da sabedoria, você pode perceber que é uma pérola, e que é preciosa. Portanto, a pérola não é preciosa em si mesma, e uma pérola não é uma pérola em si. Não é uma pérola em si mesmo, porque é necessário a pérola da sabedoria reconhecer esta pérola do mundo. Não é preciosa porque precisa do tesouro da sabedoria para entender que o Dharma é verdadeiramente precioso. Porque você, o Venerável Mestre, compreende o Caminho, tesouros maravilhosos aparecem. Quando as pessoas alcançarem o Caminho, os tesouros de sua mente irão aparecer."4. Reunião com o Imperador Wu
Bodhidharma foi recebido na corte do imperador Wu da dinastia Liang, que governou o sul da China na época. O imperador era um grande devoto e benfeitor do budismo. O imperador Wu perguntou ansiosamente ao grande mestre:"Eu tenho estabelecido mosteiros, sutras impressos, e decretado a ordenação de inúmeros monges. O que mérito alcancei a partir de todas essas obras?"
Bodhidharma respondeu: "Não há mérito."
Confuso, o imperador perguntou: "Qual é, então, é a maior verdade no budismo?"
"O Vazio. O Nada sagrado".
"Quem é que me enfrenta?"
"Não sei."
O imperador Wu não podia compreender os ensinamentos de Bodhidharma.
Diz a lenda que Bodhidharma então atravessou o rio Yangtze "em uma única vara de bambu", e sentou-se de frente para uma parede em uma caverna perto de Mosteiro de Shaolin por nove anos.
5. A essência da Prática Mahayana Prática
Há poucos trabalhos escritos atribuídos a Bodhidharma. O mais conhecido deles é o "duas entradas e quatro práticas" (5), ou simplesmente "o esboço da prática" (3), mas sentimos que o título é mais apropriadamente transmitido como "A Essência da Prática Mahayana" (2). Outros trabalhos incluem "O Sermão da corrente sanguínea (血脉论)", "Sermão de penetração (破相论)", e "Sermão do despertar (悟性论)" (4), entre outros. (6)Em "A Essência da Prática Mahayana", vemos uma atitude imparcial em relação ao que veio a ser um ponto de discórdia em relação Zen entre "iluminação súbita" e "cultivo gradual." Para Bodhidharma, na verdade, ambos são métodos igualmente viáveis para ganhar iluminação.
6. O Preço da Iluminação (Segundo Patriarca Huike)
O monge Huike tinha percorrido um longo caminho, com a esperança de aprender com Bodhidharma. Mas Bodhidharma sentou-se de frente para uma parede no Mosteiro Shaolin todos os dias, ignorando-o. Estava ficando escuro e começando a neve. Huike pensou consigo mesmo: "Os homens dos tempos antigos têm procurado o caminho quebrando seus ossos até a medula, alimentando os famintos com o seu sangue, espalhando os cabelos para cobrir a estrada enlameada para o mestre ... o que é o meu pequeno sofrimento em comparação?" Ele se manteve firme e até o próximo dia a neve tinha o enterrado até os joelhos. Finalmente Bodhidharma teve pena dele e perguntou: "O que você está procurando?"Huike chorou e implorou ao mestre: "Por favor, tenha misericórdia, abra o portão do néctar que pode libertar os seres sencientes!"
O mestre disse: "O suprema, profundo Caminho dos Budas é atingível apenas depois de inúmeras eras de esforço, alcançar o impossível, com o insuportável. Como poderia um homem como você, de pouca virtude e sabedoria, cheio de desprezo e arrogância, sempre esperar agarrá-lo? Você está apenas perdendo seu tempo."
Ouvindo bronca do mestre, Huike pegou uma espada e cortou seu braço esquerdo. Bodhidharma viu que Huike tinha capacidade para transportar o Dharma e disse-lhe: "Os Budas do passado também desconsideravam seus corpos para buscar a Verdade. Você tem o potencial".
Huike pediu: "Posso ouvir o selo Dharma dos Budas?"
O mestre disse: "O selo Dharma não pode ser obtido a partir de outros."
Huike disse: "Minha mente não está em paz."
O mestre respondeu: "Traga-me a sua mente, vou defini-la em paz para você."
Depois de um longo silêncio Huike disse: "Eu não consigo encontrar a mente em qualquer lugar."
Bodhidharma disse: "Eu já defini a sua mente em paz."
7. Uma flor com cinco pétalas
Um dia Bodhidharma reuniu os seus discípulos e disse: "Chegou a hora de eu voltar. Cada um de vocês, digam alguma coisa para demonstrar o seu entendimento."Um discípulo chamado Daofu disse: "A meu ver, a função do Caminho não é obrigada pelas palavras e fala, nem é separado de palavras e de fala."
Bodhidharma disse: "Você atingiu minha pele."
A freira Zongchi disse: "De acordo com meu entendimento, é como o vislumbre do reino de Buda Akshobia de Ananda. Visto uma vez, nunca é visto novamente."
Bodhidharma disse: "Você atingiu minha carne."
Um discípulo chamado Daoyu disse: "Os quatro elementos são todos vazios e os cinco skandhas são sem existência real. Eu vejo que não há um único dharma que deva ser aproveitado".
Bodhidharma disse: "Você alcançou os meus ossos".
Finalmente, sem dizer nada, Huike curvou-se e ficou em seu lugar.
Bodhidharma disse: "Você atingiu minha medula".
E Bodhidharma recitou o seguinte poema:
Originalmente eu vim para esta terra
Para resgatar os iludidos pela transmissão do Dharma.
Uma flor vai abrir com cinco pétalas
E o fruto amadurecerá por si só.
8. Por que Bodhidharma veio para o Oriente?
Esta questão (literalmente "Qual é o sentido/significado da vinda de Bodhidharma do Ocidente") tornou-se um koan famoso (chinês: Gong-Um 公案) "Qual é a essência dos ensinamentos do Buda", para significar "Qual é o significado de Bodhidharma ter vindo do Ocidente" o Mestre Zhaozou disse: "A semente cipreste no pátio"."Por que ... o Oriente?"
Mestre Shitou disse: "Pergunte ao pilar no pátio." "Eu não entendo." "Eu entendo menos ainda." O discípulo de repente teve um despertar. 石頭
曰：問取露柱。曰：學人不會。師曰：我更不會。子俄省悟。.
"Por que o Oriente?" Mestre Longya disse: "Esta é uma pergunta difícil."
"Por que o Oriente?" Mestre Xuefeng disse: "O céu está azul, o sol está brilhando, por que você fala dormindo?"
"Por que o Oriente?" Mestre Baiyun disse: "Os pássaros voam, os coelhos saltam."
"Por que o Oriente?" Mestre Yunmen disse: "A montanha, o rio, e a terra."
"Por que o Oriente?" Damei disse: "Não há nenhum significado em sua vinda do Ocidente." Mestre Yanguan ouviu e disse: "Um caixão, dois homens mortos."
Mestre Zhaozhou perguntou: "Por que o Oriente?" Mestre Linji disse: "Eu estou apenas lavando os meus pés." Em outra ocasião, Linji também disse: "Se você acha que há um significado, você não pode libertar-se." O discípulo perguntou: "Se não há sentido, então por que o segundo Patriarca recebeu a transmissão?" Linji disse: "Ele alcançou o que não pode ser alcançado." "O que é isto que não pode ser alcançado?" "É simplesmente porque você busca todos os lugares, assim sua mente está inquieta. É o que os patriarcas chamam de 'usar a cabeça para olhar para a sua cabeça'. Ao ouvir isso, refleta imediatamente para dentro, não procure em outros lugares! Saiba que seu corpo e mente não são diferentes daqueles dos Budas e patriarcas, que não há absolutamente nada mais, que esteja recebendo a transmissão."
9. Leituras
(1) Fontes chinesas originais: 景德傳燈錄，五燈會元，達摩四行觀，指月錄
(2) "Essência da Prática Mahayana" por Bodhidharma, traduzido por Tai Chung Comitê de Tradução, versão 3.2, 2004.
(3) "Herança do Zen chinês: Os mestres e seus ensinamentos", de Andy Ferguson, 2000, Wisdom Publications. (Um bom livro de referência de registros Zen chineses traduzidos - para o inglês.)
(4) "Os ensinamentos zen de Bodhidharma" por Red Pine, 1987, North Point Press. (A tradução razoável importante Bodhidharma não funciona disponível em outros lugares, com o original chinês incluído).
(5) "Um Novo Leitor Zen", de N. Foster & J. Shoemaker, eds., 1996 Ecco Press. (Útil como uma referência de registros zen traduzidos. No entanto, os autores parecem ter uma atitude cínica em grande parte da história e lore de Chan Budismo, e não concordamos com muitos dos seus comentários no livro.)
(6) "Antologia Bodhidharma: Os primeiros registros de Zen", de JL Broughton, 1999, Univ. da Califórnia.
(7) "Chán Budismo" por PD Hershock de 2005, Univ. Hawaii.
(8) "Por que Bodhidharma partiu para o Oriente?", Dirigido por Bae Yong-Kyun, 137 minutos, 1993, DVD lançado em 2002. (Um ótimo filme coreano sobre Zen).
FONTE: http://ctzen.org/sunnyvale/enChineseZenMasterLec1.htm
0 Comentários:
Postar um comentário