O JARDIM DO ÉDEN ANTES DA QUEDA

Na primeira fase da ordem externa (Ordem Hermética da Golden Dawn) o processo iniciático do primeiro grau é simbolicamente representado em um diagrama chamado de "O Jardim do Éden, antes da Queda" (mostrado ao lado). Este diagrama, que é apresentado ao iniciado na O.H.G.D. no 3 = 8 grau de Praticus, representa uma fase da inocência primordial. Nesta fase, o candidato tipicamente vê no iniciador a uma luz irrealisticamente positiva como uma espécie de pai ideal ou perfeito. Neste diagrama, Eva, a figura feminina mostrada na parte inferior da Árvore da Vida, representa a mãe ideal (a Nephesh cabalística ou a natureza instintiva), ela é retratada apoiando os pilares de Jaquim e Boaz. Adão, que representa o pai ideal (o Ruach cabalístico ou o aspecto racional), está acima dela com o peito em Tiphareth e os braços estendidos para Chesed e Geburah.

Este diagrama representa a felicidade da inocência: o candidato está vivendo em um estado de êxtase por causa de seu contato com o "pai ideal", a imagem projetada pelo iniciador. Este processo não é diferente da interpretação junguiana do ato de apaixonar-se. De acordo com Jung, quando os homens se apaixonam, eles projetam seu próprio lado feminino ou Anima para a amada, enquanto as mulheres projetam seu interior masculino, que Jung chama de Animus.

Uma análise mais aprofundada do diagrama de "O Jardim do Éden, antes da Queda", revela a natureza ilusória da relação com os pais ideais. Percebe-se em primeiro lugar a ausência da Sephiroth Suprema (Kether, Chokmah e Binah) nesta Árvore da Vida cabalística: elas são simbolizadas apenas potencialmente pela figura feminina alada no topo da árvore. Esta figura simboliza Neshamah. Além disso Eva (a figura feminina no pé da árvore) está em cima de uma espiral formada por um dragão de sete cabeças.

Este dragão tem uma longa história. Ele é encontrado já no período paleolítico, na forma da serpente associada ao consorte da Grande Deusa Mãe, bem como com a Árvore da Vida. Esta mesma serpente aparece mais tarde nos mitos egípcios das lutas de Rá com a serpente-demônio, Apep. Sobre esta mesma luz negativa é encontrada novamente no livro do Apocalipse no Novo Testamento. No entanto, a serpente continua a ser um importante símbolo de ressurreição e renovação da vida, uma vez que muda de pele regularmente. Quando interpretado psicologicamente, este dragão serpentino representa o que Jung chama de complexos do inconsciente pessoal.
(Trecho do artigo Israel Regardie, Iniciação, e Psicoterapia)

Este diagrama é descrito no Ritual do grau de Praticus. Ele mostra, em um glifo, o ensino adequado para o Practicus entrar na Sephirah HOD que ele alcançou pelos Caminhos do SHIN e RESH de Malkuth e Yesod, respectivamente.

No topo estão as TRÊS SEPHIROTH SUPERNAS resumidas em UMA — AIMA ELOHIM, a Mãe Superior —, a mulher do Apocalipse (Cap. 12), vestida com o SOL, a LUA sobre seus pés e na cabeça a Coroa das Doze Estrelas.

Está escrito:

‘‘Então o Nome JEHOVAH juntou-se ao Nome ELOHIM, pois JEHOVAH plantou um Jardim ao Oriente do Eden.’’

Das Três Supernas seguimos para outra Sephiroth da ÁRVORE DA VIDA. Na parte inferior da ÁRVORE, partindo de MALKUTH está A ÁRVORE DO CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL que está entre a Árvore da Vida e o Mundo de Assiah ou das Conchas, representada pela espiral do DRAGÃO com Sete Cabeça e Dez Chifres — sendo os Sete Palácios Infernais e as Dez Sephiroth Opostas.

O Rio NAHER flui para fora do Éden Celestial e em DAATH é dividido em Quatro Braços:

• PISON: Fogo — fluindo para GEBURAH onde há Ouro
• GIHON: Água — as Águas da Misericórdia, fluindo para CHESED.
• HIDDIKEL: Ar — fluindo para TIPHARETH.
• PHRATH (Eufrates): Terra — fluindo para MALKUTH.

Está escrito:

“In DAATH the Depths are broken up and the Clouds drop down dew.”

(Algo como: “Em DAATH as profundezas são rompidas e as nuvens destilam orvalho.”)

A palavra Naher tem como significado "fluxo perene" — "nunca falta água", ao contrário de outras palavras como Torrent (Torrente) ou Brook (Riacho/Córrego).

O Rio saindo do Éden é o Rio do Apocalipse, as Águas da Vida, claras como o cristal procedente do Trono, em ambos os lados da Árvore da Vida, nutrindo todos os tipos de Frutos.

Assim os Rios formam uma Cruz sob O GRANDE ADÃO, o SON que há de reger as Nações, que está estendido sobre TIPHARETH com seus braços esticados para GEBURAH e GEDULAH, e em MALKUTH está EVA, apoiando com seus braços os DOIS PILARES.

(Copyright © 1995 de Pontus Lindqvist)

Traduzido por:

LIZZA BATHORY Blogueira d'O Submundo elizabeth.bathory.ce@gmail.com Confira mais textos desta autora clicando aqui

Descrição Sumarizada do Currículo da Golden Dawn

Abaixo encontrará uma visão geral dos requisitos teóricos e mágicos de cada grau da ordem externa, a Ordem Hermética da Golden Dawn, a Primeira Ordem.

Nota: Esta descrição não inclui os Graus superiores da Segunda Ordem (a escola dos Adeptos Rosacruzes, a R.R. et A.C.), nem da Terceira Ordem.

Introdução

Os Graus da Golden Dawn são estruturados da seguinte forma:

Grau 0=0 Neófito

Grau 1=10 Juniorious (antigo Zelator)

Grau 2=9 Theoricus

Grau 3=8 Practicus

Grau 4=7 Philosophus

Grau do Portal (Espera admissão à Segunda Ordem)

Abaixo cada grau está descrito por assunto de acordo com o Currículo Teórico e com o Currículo Mágico.

Neófito: Grau 0=0

Currículo Teórico
Desde a reforma geral de 1999 da Ordem Hermética da Golden Dawn houve uma reestruturação do currículo, assim uma grande quantidade de material intelectual deve ser lido, estudado, praticado e assimilado durante o processo de desenvolvimento na ordem externa. Este material difere tal currículo das demais escolas da Golden Dawn e não foi incluído arbitrariamente. A Segunda Ordem, a R.R. et A.C., criou a síntese mais brilhante de vários aspectos da magia prática conhecida atualmente. Para se tornar um adepto praticante nesta tradição, é essencial uma firme fundação intelectual e prática durante os estudos na Ordem Externa (Primeira Ordem).

• 1. Ritual de Iniciação do Neófito
• 2. Primeira Palestra de Conhecimento
• 3. Palestra: Os Pilares
• 4. Palestra: Z-1 - O Entrante do Limiar
• 5. Palestra: Z-3 - O Simbolismo de Admissão do Candidato
• 6. Ritual do Pentagrama
• 7. Ritual do Hexagrama
• 8. Palestra: História
• 9. Palestra Complementar: Pensamentos sobre a Imaginação
• 10. Palestra Complementar: Progresso na Ordem

Currículo Mágico
Desde a reforma geral da Ordem Externa em 1999, o corpus mágico inteiro da R.R. et A.C. (Ordem Interna) foi transferido para a ordem Externa ou O.H.G.D. No currículo mágico da Ordem Hermética da Golden Dawn, os trabalhos mágicos práticos estão atualmente organizados de acordo com a correspondência entre cada força mágica e a Sephirah da Árvore da Vida Cabalística. No nível de neófito, os membros começam a purificar seus corpos de energia com base nos rituais de banimento. Os alunos Neófitos também aprendem a reforçar suas auras com outros rituais da Golden Dawn. O reforço e a purificação do corpo energético são as tarefas básicas do nível de neófito.

Junioris (Zelator): Grau 1=10

Sephirah: Malkuth
Currículo Teórico

• 1. Ritual de Iniciação de Zelator
• 2. Segunda Palestra de Conhecimento
• 3. Palestra: Z-2 Magia Cerimonial
• 4. Palestra: O Bastão Mágico de Lotus
• 5. Palestra: A Rosa Cruz
• 6. Palestra: Sigils da Rosa
• 7. Palestra: Clavícula Tabularum Enochi
• 8. Palestra: As Invocações Enochianas
• 9. Palestra Complementar: Um Exemplo de Como se Alcançar a Visão do Espírito
• 10. Palestra Complementar: Clarividência
• 11. Palestra Complementar: Visões dos Tattwas
• 12. Palestra Complementar: Tattwas Planetários
• 13. Palestra Complementar: Tattwas, Skrying e o Hierofante Fazendo o Sinal do Grau 0=0
• 14. Palestra Complementar: Imagens Telesmáticas e Adonai
• 15. Palestra Complementar: Talismãs e as Tabelas Flamejantes
• 16. Palestra Complementar: Clarividência e a Viagem na Visão do Espírito
• 17. Palestra Complementar: Principio de Teurgia ou de Alta Magia
• 18. Palestra Complementar: Um Exemplo e Regras para Skrying na Visão do Espírito

Currículo Mágico
O Grau de Zelator representa um grande avanço magicamente. Esse nível de grau corresponde a Sephirah de Malkuth na Árvore da Vida Cabalística. Neste nível, membros à distância aprendem a dominar as noções básicas de invocação e banimento das forças mágicas, começando com as forças correspondentes à Sephirah de Malkuth (Terra e os sinais da Triplicidade Zodiacal da Terra). Os alunos também aprendem as noções básicas da construção de Talismãs, Tabelas Flamejantes e o uso de implementos mágicos. Os membros deste Grau também começam a dominar a técnica espontânea da experiência visionária chamada "Skrying na Visão do Espírito".

Theoricus: Grau 2=9

Sephirah: Yesod
Currículo Teórico

• 1. Theoricus - Iniciação Ritual
• 2. Terceira Palestra de Conhecimento
• 3. Palestra - Geomancia
• 4. Palestra - O Microcosmo: Homem
• 5. Palestra Suplementar - Alquimia Material
• 6. Palestra Suplementar - Os Pilares da Direita e da Esquerda
• 7. Palestra Suplementar - Homem e Deus
• 8. Palestra Suplementar - Os Propósitos e Pretensões do Adepto
• 9. Palestra Suplementar - A constituição do Homem
• 10. Palestra Suplementar - Conhece a Ti Mesmo

Currículo Mágico
No Grau de Theoricus, os alunos continuam a desenvolver as habilidades mágicas que eles aprenderam no nível de Zelator. Este grau corresponde à Sephirah de Yesod na Árvore da Vida Cabalística. Neste nível, os membros à distância continuam seu regime de invocação e banimento das forças mágicas com as forças correspondentes da Sephirah de Yesod (Elemento Ar, os sinais da Triplicidade Zodiacal do Ar e da Lua). Talismãs adicionais, Tabelas Flamejantes e implementos mágicos são construídos e consagrados. Os alunos também começam a aprender a dominar a arte da adivinhação, começando, neste nível, com Geomancia.

Practicus: Grau 3=8

Sephirah: Hod
Currículo Teórico

• 1. Practicus - Iniciação Ritual
• 2. Quarta Palestra do Conhecimento
• 3. Palestra - A Purificação da Alma
• 4. Palestra - O Jardim do Éden Antes da Queda
• 5. Palestra - Polígonos e Poligramos
• 6. Palestra - Figuras Lineares na Árvore da Vida
• 7. Palestra - Notas no Tarô
• 8. Palestra - O Tarô (originalmente uma leitura do THAM)
• 9. Palestra - Chave do Tarô - Adivinhação
• 10. Palestra - Regras tabuladas do Tarô
• 11. Palestra Suplementar - Um Assunto para Reflexão e Três Sugestões no Poder da Vontade
• 12. Palestra Suplementar - SRMD (Notas no Flying Roll - II)
• 13. Palestra Suplementar - Traçando um Pentagrama através da Geometria

Currículo Mágico
No Grau de Practicus, os estudantes reforçam as habilidades mágicas que eles aprenderam nos níveis anteriores. Esse grau corresponde ao da Sephirah de Hod, na Árvore da Vida Cabalística. Neste, membros à distância continuam seu regime de invocação e banimento com as forças correspondentes à Sephirah de Hod (Elemento água, os sinais da Triplicidade Zodiacal da água e de mercúrio). Talismãs adicionais e Tabelas Flamejantes são construídos e consagrados. Os alunos continuam a dominar a arte de adivinhação com um estudo aprofundado na prática de adivinhação com Tarô.

Philosophus: Grau 4=7

Sephirah: Netsach
Currículo Teórico

• 1. Philosophus - Ritual de Iniciação
• 2. Quinta Palestra do Conhecimento
• 3. Palestra - O Jardim do Éden Depois da Queda
• 4. Palestra - O Qliphoth
• 5. Palestra - O Shemhamphorasch
• 6. Palestra - O Tarô Astronômico
• 7. Palestra – Mapas Estelares do Tarô
• 8. Palestra - Nota no Tarô Astronômico
• 9. Palestra Suplementar - Segredo e Amor Hermético
• 10. Palestra Suplementar - Livre Arbítrio
• 11. Palestra Suplementar - Sobre Astrologia Horária
• 12. Palestra Suplementar - Um Exorcismo por S.S.

Currículo Mágico
No Grau de Philosophus, os estudantes começam a dominar as habilidades mágicas dos níveis anteriores. Esse nível de grau corresponde ao da Sephirah de Netsach na Árvore da Vida Cabalística. Neste nível, os membros à distância continuam seu regime de
invocação e banimento com as forças correspondentes da Sephirah de Netsach (fogo, os sinais da Triplicidade Zodiacal do fogo e de Vênus). Talismãs adicionais e Tabelas Flamejantes são construídos e consagrados. Exorcismo e autodefesa psíquica são aspectos importantes da formação neste nível. Pela primeira vez as energias de Qlippoth, as forças desequilibradas, são utilizadas em preparação para seu domínio posterior no nível do Adeptus Major.

Grau do Portal

Preparação Para a Entrada em Tiphareth
Currículo Teórico

• 1. Ritual de Iniciação do Portal
• 2. Palestra - Hodos Chamelionis
• 3. Palestra - O Livro do Concurso das Forças
• 4. Palestra – Os Deuses da Pirâmide
• 5. Palestra - Xadrez e Chaturanga
• 6. Palestra - Fórmula e Regras do Xadrez Enochiano
• 7. Leitura Suplementar - A História da Ordem Rosacruz
• 8. Leitura Suplementar - Sobre o uso dos Implementos da Adivinhação
• 9. Leitura Suplementar - Visões dos Quadrados nas Tabelas Enochianas

Currículo Mágico
No nível do Portal, estudantes tornam-se adeptos nas artes mágicas que eles desenvolveram nos níveis anteriores. Este nível corresponda ao Véu de Paroketh velando Tiphareth na Árvore da Vida Cabalística. Talismãs adicionais e Tabelas Flamejantes são construídos e consagrados. Membros à distância completam seu regime de invocação e banimento de forças Elementais, Planetárias e Zodiacais, em preparação para entrar em nossa Ordem Rosacruciana, a R.R. et A.C.. Neste nível, ênfase é dada não somente no balanceio e equilíbrio das forças mágicas no corpo energético do estudante, bem como em sua integração ao corpo psíquico.

FONTE: GOLDEN DAWN

Israel Regardie, Iniciação e Psicoterapia (Por Cris Monnastre e David Griffin)

Este é um texto de Cris Monnastre, atual lider da The Hermetic Order of the Golden Dawn, e David Griffin, é um texto muito interessante o qual identifica e mostra os processos psicológicos e psiquicos que ocorrem e atuam na magia principalmente nos processos iniciáticos.

Israel Regardie, Iniciação e Psicoterapia (parte 1)

A Ordem Hermética Da Aurora Dourada e a Ordo Rosae Rubae et Aurae Crucis (R.R et A.C.) são duas divisões de uma ordem iniciatica e mágica Fundada por Franco-Maçons de alto-grau na Inglaterra, respectivamente em 1888 e 1892, embora as Origens exatas da Ordem permaneçam obscuras tanto quanto controversas, sua importância primária e história está em sua brilhante síntese de material mágico e místico, de uma variedade de fontes como o Fama Fraternatis (O primeiro documento Rosacruciano publicado), o Livro Egípcio dos Mortos, Cornelius Agrippa, Tycho Brahe, e John Dee. Os aspectos salientes do vasto corpus iniciático e mágico da Ordem foram primeiramente revelados pelo falecido Dr. Israel Regardie, este material subsequentemente abalou grande parte das áreas da magia moderna, tanto quanto muitas outras arenas da espiritualidade.

Israel Regardie (1907-1985) é uma importante ligação da geração do renascimento mágico do final do século IXX, assim como pioneiro de uma prematura tentativa em integrar psicologia e magia.

Quando Regardie era um jovem homem, ele fervorosamente desejava se tornar um magista. Ele considerava Aleister Crowley como sendo o mais importante magista do período e, tendo apresentado-se a Crowley, por meio de uma carta de admiração, começou a trabalhar como seu secretário particular em Paris, em 1928, depois de vários anos com Crowley, Regardie foi forçado a partir, essa dolorosa ruptura com o seu instrutor causou um trauma que feriu Regardie profundamente; ele depois disse que levou quase sete anos para se recuperar.

Empobrecido e confuso, Regardie foi acolhido como hóspede de Dion Fortune, que estava vivendo próxima de Glastonbury no sudoeste da Inglaterra. Fortune não era somente uma magista talentosa como também uma clarividente natural. Até a sua morte ele nunca esqueceu a hospitalidade e generosidade dela durante esse difícil período.

Dion Fortune influenciou Regardie em uma direção completamente inesperada. Ela contribuiu para trazer as ideias de Sigmund Freud para a Inglaterra e escreveu uma coleção de curtas histórias chamadas Segredos do Dr. Taverner, entretanto ela caracterizava estas histórias como ficção.

Foi na mesa de jantar de Dion Fortune que Regardie foi primeiramente exposto às ideias de Sigmund Freud e C. G. Jung, logo depois, ainda lutando com a investida de emoções que brotaram pelo seu rompimento com Crowley, Regardie entrou primeiro em uma psicanálise Freudiana, e depois em análise Junguiana. Durante essa fase Regardie se tornou consciente de quão grande parte de seus conflitos emocionais tomaram parte de sua ruptura com Crowley. Regardie eventualmente concluiu que era um tipo de infantilidade não resolvida que era responsável pela maioria da caótica dinâmica de grupo das precedentes fraternidades esotéricas. Isto iria levá-lo a insistir na necessidade de psicoterapia para qualquer um praticando seriamente qualquer disciplina espiritual.

Regardie depois se mudou para os U.S.A. onde se tornou familiarizado com as ideias de Wilhem Reich e entrou na terapia Reichiana. Ele também começou a se corresponder com a filha de Reich, Eva, que o estimulou a tomar um sério interesse na conexão mente-corpo a ponto de treinar para se tornar um quiroprático.

Evidentemente, combinar iniciação e psicoterapia envolve algumas dificuldades, ao passo que psicoterapia dificilmente será efetiva numa iniciação ou qualquer outro processo espiritual genuíno, nem todo mundo procurando iniciação tem os recursos para a despesa substancial da psicoterapia. Além disso, acho difícil que a maioria dos pacientes possa distinguir um terapeuta eficiente de um incompetente, infortunadamente, ineptos e psicoterapeutas destrutivos são frequentemente mais fáceis de achar que competente, e o mesmo vale para iniciadores e ordens iniciáticas. A grande maioria dos grupos esotéricos é primeiramente motivada pelas necessidades dos seus líderes por dinheiro ou controle manipulativo sobre a vida das outras pessoas.

Iniciação é um processo não diferente da psicoterapia no qual a habilidade e ética pessoal do iniciador são cruciais para um resultado bem sucedido, além disso, um relacionamento com um iniciador sem ética pode ser tão prejudicial quanto com um psicoterapeuta sem ética. Qualquer
um procurando iniciação então precisa ser extremamente discriminativo em escolher um iniciador ou ordem. O buscador também precisa distinguir entre ordens iniciáticas e cultos de personalidade, já que a grande quantidade de grupos espirituais tem sido construídas em volta das personalidades de líderes carismáticas mas manipulativos, este fenômeno combinado com desconsideração das
complicações psicológicas que podem surgir, como demonstrado por muito dos abusos que tem empestado a comunidade esotérica.

Uma análise da dinâmica psicológica subjacente à iniciação irá ajudar a esclarecer porque tais abusos ocorrem. O processo iniciático da Ordem Hermética da Aurora Dourada, claramente ilustra o perigo tanto quanto o potencial da iniciação. Mas vamos primeiramente considerar as diferenças primárias entre iniciação e psicoterapia.

Iniciação como o nome sugere, pode ser definida como um novo começo. No Sistema da Golden dawn, o processo iniciático tem um componente mágico assim como psicológico, o componente mágico pode ser descrito como o despertar sistemático ou ignição de certas forças ou energias na "Esfera de Sensações" do iniciado (A Esfera de Sensações é um termo usado na Ordo Rusae Rubae & Aurae Crucis para descrever o que é normalmente chamado de corpo energético ou a aura). Este processo requer um iniciador no qual essas forças já estão despertadas e ativas, sendo que iniciação ocorre através de uma real transmissão de energias, então de uma perspectiva mágica o relacionamento entre o iniciador e o candidato é crucial, nesse sentido auto-iniciação se não de todo impossível, é no mínimo extremamente difícil de alcançar, ela é no entanto possível, embora difícil, para realizar muito do objetivo mágico invocando as energias mágicas corretas sistemáticas e repetitivamente usando a magia cerimonial.

Embora muito tenha sido escrito sobre The Hermetic Order of the Golden Dawn, quase nada tem sido dito sobre o total processo iniciático no qual a Golden Dawn é apenas o primeiro passo. Desde o começo, esse sistema foi concebido como sendo composto de dez graus, cada um correspondendo a uma Sephirah na Qabalistica árvore da Vida, e de três graus cada um correspondendo a uma ordem inteira, cada sucessiva ordem é velada da anterior pelos véus de Isis e Nephthys (chamado paroketh).

O Primeiro Grau da ordem consiste no curriculum e ciclo de iniciações da The Hermetic Order of the Golden Dawn. Os graus deste começam com a iniciação de neófito e corresponde às Sephiroth de Malkuth, Yesod, Hod e Netsach.

O Segundo Grau da Ordem são aqueles da Ordo Rosae Rubae & Aurae Crucis. Os graus do Segundo Grau começam com a iniciação probatória do Portal do sepulcro dos Adeptos e corresponde às Sephiroth de Tiphareth, Gevurah e Chesed.

O Terceiro Grau da ordem são aqueles da Ordo Argentei Astri (normalmente chamada de Terceira Ordem). Os graus da Terceira Ordem correspondem às Sephiroth de Binah, Chokmah e Kether, e começam com a iniciação probatória do Abismo (o qual corresponde à Daath).

Na primeira ordem as forças mágicas são despertadas, ativadas e equilibradas no candidato pelo iniciador nos rituais apropriados. Estas forças são aquelas dos elementos tradicionais: Fogo, Água, Ar, Terra e Espírito, os quais são simbolizados pelo pentagrama. Começando na segunda ordem, de qualquer modo, a prática individual da magia cerimonial aumenta grandemente esse processo.

O Trabalho da Segunda Ordem primariamente ativa as forças dos sete planetas tradicionais: Saturno, Júpiter, Marte, o Sol, Vênus, Mercúrio, e a Lua, os quais são simbolizados pelo hexagrama. Além disso, na segunda ordem, o adepto aprende a trabalhar independentemente com os elementos através de uma série de sub-graus que ajudam a diferenciar estas forças na aura do adepto.

A Terceira Ordem ativa primariamente as forças do zodíaco, tanto quanto o Sal, Enxofre e Mercúrio alquímicos, que são simbolizados pelo triângulo. Então o trabalho da terceira ordem inclui a alquimia como um processo psico-espiritual assim como magia cerimonial.

ELIZABETH COSTA

FONTES: Chaves-do-Oculto

GOLDEN DAWN

A VERDADEIRA NATUREZA DA ALQUIMIA HERMÉTICA

A Alquimia Hermética continua a ser a mais incompreendida das ciências ocultas. A razão pela qual a alquimia é tão mal compreendida é que a sua natureza e os processos continuam a ser os segredos mais bem guardados da tradição esotérica ocidental. Existem inúmeros casos, no entanto, onde até mesmo um mal-entendido sobre a verdadeira natureza da alquimia tem provado ser um grande benefício para a humanidade. Por exemplo, uma interpretação literal e materialista dos objetivos da alquimia levou diretamente ao nascimento de muitos aspectos da ciência moderna. Pseudo-alquimistas, por exemplo, interessados apenas na fabricação de ouro inadvertidamente levaram ao nascimento da química moderna. O interesse de Roger Bacon e Sir Isaac Newton na alquimia também levou a importantes contribuições desses indivíduos para a ciência moderna. O interesse de Paracelso, enquanto também enraizado em um mal-entendido da alquimia, levou ao nascimento da farmacologia como uma pedra angular da medicina moderna. Todos esses avanços, no entanto, tão valiosos quanto eles são, por direito próprio, não revelam nada sobre a verdadeira natureza da alquimia hermética.

O segredo em torno da natureza da alquimia também provou ser solo fértil para o crescimento de novas interpretações modernas da alquimia. O psicólogo suíço do século XX, Carl Gustav Jung, por exemplo, usou imagens alquímicas para sustentar suas teorias psicológicas, como evidências para o que Jung chamou de "arquétipos do inconsciente coletivo." De fato, a natureza enigmática e simbólica do imaginário alquímico prontamente se presta a uma interpretação errônea como psicológica. Jung viu em imagens alquímicas o que ele queria, projetando suas teorias psicológicas sobre a sua matriz simbólica. Apesar do fato de que Jung nunca compreendeu a natureza oculta da alquimia hermética, seu mal-entendido, no entanto levou a uma outra contribuição da alquimia à ciência moderna, desta vez no campo da psicologia profunda.

Adam MacLean é talvez o maior enciclopedista vivo de textos e imagens alquímicos. Seu website é uma grande contribuição para a humanidade. Infelizmente, porém, o Sr. MacLean faz uma distinção equivocada entre alquimia "física" e alquimia "espiritual ou filosófica" para justificar a sua própria interpretação "mística" da alquimia.

O segredo continua em torno da verdadeira natureza da alquimia hermética, o que infelizmente também permite a vendedores ambulantes e vigaristas enganarem deliberadamente um público desavisado. "Escolas de alquimia" estão surgindo como cogumelos na internet. A Alquimia Hermética, no entanto, continua a ser uma ciência oculta que só pode ser adequadamente compreendida por iniciados. Para os não iniciados, a verdade alquímica permanece para sempre um livro selado com sete selos.

As chaves iniciáticas que desvendam os segredos sublimes da alquimia hermética ainda hoje existem e são ensinadas na "Alpha et Omega". A A.O. anunciou em 1999 que inclue a alquimia hermética na Segunda Ordem ou Ordem Interna, RR et AC. Assim que divulgou isso, as pseudo-ordens Golden Dawn, na internet, saltaram no movimento alquímico. De repente, quase todo grupo que se autodenomina "Golden Dawn" começou a divulgar em seus sites que ensinam "alquimia". No entanto, nessas "escolas alquímicas", você não encontra nada além de disparates sobre "Alquimia Espiritual", que é apenas um sinônimo de "crescimento espiritual" ou uma reembalagem para as especulações psicológicas de Jung. Em resposta a tais enganos, a Alpha et Omega decidiu levantar o véu e revelar algo mais substancial sobre a verdadeira natureza da alquimia hermética. O problema com as "pseudo Golden Dawn" não é só que elas não têm as chaves iniciáticas para desvendar os segredos da alquimia hermética, mas que nem sequer entendem sua verdadeira natureza.

Alquimia Hermética Desvelada

Apesar dos equívocos populares sobre a pseudo-ciência da fabricação de ouro, a alquimia interior hermética compreende as mais altas e mais secretas práticas das tradições herméticas e Rosacruzes.

Alquimia interior hermética é, na realidade, um sistema que usa os fogos sutis do corpo humano, incluindo o amor e a sexualidade, como ferramentas poderosas para o desenvolvimento espiritual para transmutar a matéria do corpo físico em formas cada vez mais puras e mais refinadas de energia. Desenvolvida como a "Arte Real", a alquimia no antigo Egito foi originalmente reservada para o Faraó e a classe dominante, assim como já foi prática sexual taoísta para os imperadores chineses. Da Ptolomaica Alexandria com sua confluência de culturas egípcia e helenica, a alquimia hermética se propagou através do Mediterrâneo para a Europa, nos impérios gregos e romanos. Na Grécia, a alquimia tornou-se consagrada no Pitagorianismo, enquanto em Roma, tornou-se a pedra angular da tradição hermética.

O surgimento do cristianismo representava uma ameaça única para a sobrevivência da alquimia. Para proteger a "Arte Real" da destruição, com o surgimento do cristianismo, muitas de suas práticas foram codificadas nos ritos e histórias da nova religião, cujos significados verdadeiros eram secreta e cuidadosamente preservados por iniciados há séculos.

Quando a Inquisição chegou e a igreja se tornou mais perigosamente repressiva, o mito de uma pseudo-ciência materialista foi criado, cujo objetivo era "fabricar ouro". Simbolismo hermético e alegorias foram usados para esconder a verdade alquímica do profano, mas ainda assim preservar e comunicar-se entre iniciados.

Atitudes modernas esclarecidas em relação à sexualidade hoje permitem que a verdadeira natureza da "Arte Real" seja revelada como a "alquimia do amor." Embora a natureza erótica da Hermética alquimia tenha sido mantida em segredo no Ocidente durante séculos, qualquer outra interpretação é baseada em mal-entendidos. Considerando que certas elixires preparados com espagíria (vulgarmente conhecida como "alquimia das plantas") realmente têm valor medicinal em si mesmos, os processos da alquimia laboratorial são em geral apenas análogos para os processos reais da alquimia interior Hermética.

De fato, a equivocada interpretação literal da alquimia de "laboratório" custou a alguns supostos alquimistas suas vidas, pois estupidamente acabaram envenenando-se, consumindo azougue (mercúrio) em elixires preparados com os incompreendidos processos de "laboratório".

Leitura do simbolismo alquímico

Entre a literatura alquímica clássica, existem três classes de documentos. Em primeiro lugar, há séries de imagens alquímicas vestidas de simbolismo hermético. Em segundo lugar, há documentos que descrevem os processos de laboratório, ainda escondendo certas partes usando simbolismo hermético ou outros dispositivos do códigos. Além desse véu simbólico, os próprios processos laboratoriais são frequentemente análogos para processos ocultos da alquimia interior Hermética, a original "alquimia do amor". Finalmente, existem falsos preparados por alquimistas não tendo nenhum valor inerente.

Em certos casos, o significado do imaginário alquímico é bastante óbvio para aqueles com olhos para entender. Por exemplo, as imagens do Rosarium Philosophorum, como ilustrado no lado esquerdo, mostram claramente a natureza erótica da alquimia hermética.

Essas imagens ou descrições de processos podem ser feitas literalmente (como no caso da imagem do "Rosarium Philosophorum"), no entanto, estas tendem a ser a exceção e não a regra. Na verdade, a grande maioria dos documentos alquímicos autênticos ou séries de imagens devem ser lidas como poesia e não como prosa. Em outras palavras, é preciso olhar para além do conteúdo, além do óbvio, e tentar entender como na poesia o que se pretende, por analogia e por metáfora. Isto torna-se uma tarefa mais simples uma vez que a natureza erótica de alquimia hermética é compreendida. Também é útil ter em mente que documentos e imagens alquímicas foram criadas a fim de comunicar certas verdades entre alquimistas, mas evitando simultaneamente a compreensão por não-iniciados.

Esta imagem alquímica, por exemplo, contrasta equívocos populares sobre a alquimia laboratorial (como uma proto ou pseudo-ciência) com a sua verdadeira natureza como a "alquimia do amor." Isso não é óbvio, no entanto, para quem desconhece a natureza erótica da alquimia hermética. Aqui vemos um suposto laboratório alquímico, com todo seu aparato de atendimento à direita: forno, autoclaves, frascos, etc. À esquerda, no entanto, vemos uma figura feminina alada sentada sobre uma árvore, sobre a qual estão inscritas as palavras "Natural Opus", em latim. Assim, podemos melhor ler esta imagem como dizendo: "A natureza chama o verdadeiro alquimista, revelando-lhe que a 'Opus Magnum' (Grande Obra) não é uma operação seca para ser realizado em algum laboratório escuro, mas sim com amor no coração da natureza". A natureza erótica da alquimia hermética é simbolizada não só pela figura feminina, mas também pelo fogo que arde debaixo dela. Suas asas indicam que a mulher/o homem tem as asas para a ascensão espiritual. Finalmente, ela é coroada com os símbolos dos sete planetas antigos. Isto indica a importância da astrologia e os ciclos astrológicos na alquimia hermética.

O objetivo da Alquimia

É somente através da compreensão da relação entre a astrologia e a alquimia que a alegoria da transmutação do chumbo e metais inferiores em ouro pode ser entendida corretamente.

As correspondências tradicionais entre os metais alquímicos e os planetas antigos são os seguintes: Saturno - Chumbo, Lua - Prata, Mercúrio - Mercúrio, Vênus - Cobre, Jupiter - Estanho, e Sol - Ouro.

Saturno é o planeta associado na astrologia com o tempo e as regras sobre a matéria. Assim, "chumbo" na hermética alquimia realmente representa nossos corpos físicos, a "matéria prima" ou "Prima Materia" com a qual podemos começar a "Opus Magnum" (Grande Obra). Assim, a alegoria da transmutação dos metais inferiores em ouro, na verdade, representa a transmutação do corpo físico em formas cada vez mais refinadas da energia e do cultivo de corpos cada vez mais sutis e de consciência superior.

Assim, as tradições herméticas e alquímicas não vêem "alma" como algo inerentemente existente e igual em todos os seres humanos, mas sim algo para ser ativamente cultivado e desenvolvido. De acordo com a tradição hermética, cada um de nós possui apenas a semente de uma alma. Cabe a cada um de nós para cultivar essa semente ou não. Assim, a transmutação do chumbo em ouro refere-se, por analogia, para o cultivo da alma, o refinamento da matéria em formas cada vez mais puras de energia, e, finalmente, dar à luz a um "corpo de luz" ou "corpo solar." No momento da morte, o alquimista projeta sua consciência para este "corpo solar", conseguindo a liberação de nova encarnação e tornando-se consciente imortal. Esta transmutação ocorre usando as propriedades de transmutação da "Pedra Filosofal". A verdadeira natureza da Pedra é um dos maiores segredos da alquimia hermética. Embora as regras herméticas proibam a revelação direta da verdadeira natureza da Pedra Filosofal, muito tem sido dito sobre ele, inclusive que "é o mais potente elixir da vida, tendo ambos o poder de prolongar a juventude e para conferir a imortalidade". Hoje, SL Macgregor Mathers Alpha et Omega ensina os mais altos mistérios da alquimia interior Hermética nas notas mais altas da nossa Terceira Ordem, incluindo a preparação secreta, retificação, e multiplicação da Pedra Filosofal.

A Ordem Hermética da Golden Dawn estabeleceu um precedente incrível em 1888, quando se permitiu que as mulheres e os homens na mesma ordem e abraçou integralmente os princípios herméticos essenciais da polaridade e do gênero. O conceito de polaridade sexual é um pilar essencial dos ensinamentos clássicos da Golden Dawn e está consagrado em todo o simbolismo de seus rituais de iniciação e sistema mágico tradicional. Desde a criação da Golden Dawn, os ensinamentos e práticas da alquimia interior hermética foram cuidadosamente escondidos nos mais altos graus da ordem. Este continua a ser o caso hoje na Terceira Ordem do S.L. MacGregor Mathers' A.O.. No espírito da Golden Dawn clássica e tradicional, a Alpha et Omega não faz, no entanto, a prática não envolve atividade sexual em rituais, nem há orgias de qualquer tipo, nem de experimentação sexual como foi realizado por Aleister Crowley. Considerando o que temos revelado no presente artigo, é óbvio que as 'pseudo Golden Dawn' não só perdem as chaves iniciáticas da alquimia hermética, mas que nem sequer entendem sua verdadeira natureza.

Traduzido por:

LIZZA BATHORY Blogueira d'O Submundo elizabeth.bathory.ce@gmail.com Confira mais textos desta autora clicando aqui

FONTE: Hermetic Order of the Golden Dawn

A Rosa Cruz Ritual - Documento da Golden Dawn

1. Acenda uma vareta de incenso. Vá para o canto sudeste da sala. Faça uma grande cruz e um círculo assim:
E segurando a ponta do incenso no centro da cruz vibre a palavra Yeheshuah.

2. Com o braço estendido em um nível com o centro da cruz, e segurando a vara de incenso, vá para o canto sudoeste e faça uma cruz similar, repetindo a Palavra.

3. Vá para o canto noroeste e repita a cruz e a Palavra.

4. Vá para o nordeste e repita a cruz e a Palavra.

5. Complete o seu círculo, retornando ao canto Sudeste e trazendo a ponta do incenso para o ponto central da primeira cruz que você deve imaginar astralmente lá.

6. Segurando a vareta no alto, vá para o centro da sala, caminhando na diagonal em direção ao canto noroeste. No centro da sala, acima de sua cabeça, trace a cruz e o círculo e vibre o Nome.

7. Segurando o pau no alto, vá para o Noroeste e traga a ponta do pau até o centro da cruz astral.

8. Vire-se para o Sudeste e refaça seus passos, mas agora, segurando a vara de incenso dirigida para o chão. No centro da sala, faça a cruz e um círculo no chão, como se fosse, sob seus pés, e vibre o nome.


9. Complete o círculo, retornando para o Sudeste e trazendo o ponto de partida da vara novamente para o centro da Cruz, em seguida, vá com o braço estendido para o Sudoeste.

10. A partir do centro da cruz, e, levantando a vara antes, ande na diagonal da sala para o nordeste.
No centro da sala, fique novamente sob a cruz acima de sua cabeça, feita anteriormente, vibrando o Nome. Não é necessário fazer uma outra cruz.

11. Traga o vareta para o centro da cruz Nordeste e volte ao Sudoeste, deixe a vareta para baixo, e pare no centro da sala para a ligação com a cruz sob seus pés.

12. Volte para o Sudoeste e descanse a ponta do incenso um momento no centro da cruz. Segurando o vareta refaça o seu círculo do Noroeste, ligando-o com a Cruz Noroeste --- proceder à cruz Nordeste e completar seu círculo, retornando ao Sudeste, e no centro da primeira cruz.

13. Refaça a cruz, mas maior, e faça um grande círculo, vibrando para a metade inferior Yeheshuah , e para a metade superior Yehovashah.

14. Volte para o centro da sala, e visualize as seis cruzes em uma rede de trabalho ao seu redor. Esta cerimônia pode ser concluída com a análise da palavra-chave dada como segue:

1. Fique em pé com os braços estendidos na forma de uma cruz. Face para o leste.

2. Vibre estas palavras:
INRI
Yod-Nun-Resh-Yod --- O sinal de Osíris Assassinado.

3. Braço direito e esquerdo estendidos e cabeça para baixo à esquerda.
L. --- O Sinal do Luto de Isis.

4. Ambos os braços em forma de V.
V. --- O sinal de Typhon e Apophis.

5. Braços cruzados sobre o peito, a cabeça baixa.
X. --- O Sinal de Osíris Ressuscitado.
6. Verifique os sinais de novo enquanto você repete LVX
LVX Lux.

7. Braços cruzados sobre o peito, a cabeça baixa.
A Luz da Cruz.

8. Então os braços estendidos no Sinal de Osíris Assassinado (v. 1).
Virgo - Isis - Mãe Poderosa
Escorpião - Apophis - Destruídor
Sol - Osiris - Morto e Ressuscitado

9. Aos poucos, levante os braços.
Isis - Apophis - Osiris

10. Os braços acima da cabeça, rosto levantado.
IAO

11. Agora vibre os quatro Nomes da Tábua da União
para equilíbrio da luz.
EXARP - HCOMA - Nanta - Biton.

12. Aspire a Luz e desenvolva-a para baixo sobre sua cabeça aos seus pés.
Deixe a Luz Divina descer.

O USO DO RITUAL ROSA CRUZ

1. Ele encerra a aura com uma proteção contra influências externas. É como se fosse um véu. Os pentagramas protegem, mas também iluminam o astral e fazem entidades conscientes de vocês. Eles são mais positivos para o trabalho mágico. Quando estiver muito distraído, use os pentagramas para banir e a Rosa-Cruz para manter a paz.

2. É uma chamada para um outro modo de consciência e para retira-lo do físico. É
uma boa preparação para a meditação e, combinado com a palavra-chave, uma forma de invocação da Sabedoria Superior que é útil na resolução de problemas ou para se preparar para uma entrevista difícil, ou a fim de ter calma e força para ajudar o outro.

3. Quando você está muito familiarizado com o Ritual, mas certamente não antes, isso pode ser feito na imaginação enquanto descansa ou está deitado. Parte de si mesmo vai para fora, e você tem toda a sensação de andar em torno de seu próprio corpo em repouso. Usado assim, com a respiração rítmica, que vai retirar sua mente da dor (se não for muito grave) e liberá-lo para dormir. Você pode fazer a análise da palavra-chave de pé atrás de sua cabeça física, e você pode chamar para baixo a luz divina, observando que o fluxo ao longo do seu corpo suaviza os emaranhados no duplo etérico, trazendo paz e descanso.

4. Você pode fazer o Ritual com o intuito de ajudar os outros com dor ou dificuldade. Para isso, você deve construir uma imagem astral da pessoa, no centro da sala, e invocar a Luz sobre ele, depois que o rodear com as seis cruzes.

Quando a cerimônia é feita, comande a forma astral que você fez a voltar para a pessoa, levando com ele a paz de Yeheshuah.

5. É uma proteção contra a invasão psíquica dos pensamentos de outras pessoas ou de condições psíquicas perturbadoras.


FONTE: hermetics.org/