Médico americano ensina técnica que faz a pessoa dormir em 60 segundos

Um cientista americano afirma ter desenvolvido uma forma para que as pessoas peguem no sono mais facilmente. De acordo com o site do Daily Mail, a técnica de respiração 4-7-8 foi desenvolvido pelo Dr. Andrew Weil, que é formado em medicina na Universidade de Harvard, EUA.

A técnica tem como objetivo o rápido alcance da sonolência em apenas 60 segundos. O método, entitulado como um “tranquilizante natural para o sistema nervoso”, é pioneiro, e consiste na diminuição da tensão corporal.

Para conseguir você deve seguir os seguintes passos:

- Expirar completamente o ar de seus pulmões;

- Em seguida, fechar a boca e inalar o ar pelo nariz enquanto conta até quatro,mentalmente;

- Depois, segurar a respiração por sete segundos e expirar o ar pela boca contando até oito.

A cada quatro vezes que se faz essa mecânica se contabiliza um ciclo.

Para conseguir dormir, você deve repetir o ciclo três vezes.

Dr. Andrew disponibilizou o vídeo da técnica em seu canal no YouTube e ressaltou que a técnica é bem simples, leva pouco tempo e não requer o uso de nenhum tipo de equipamento. Ele fala que a técnica é inspirada em uma antiga prática indiana chamada de pranayama, que significa “controle da respiração”, e contou que ela ajuda no controle da ansiedade.

O médico sugere que a técnica seja praticada duas vezes por dia e entre seis e oito semanas pra que você consiga cair no sono em apenas 60 segundos.




Fonte: Correio 24 horas

QUARTA MEDITAÇÃO

Autor: Betopataca.

Extraído de "Fragmentos Meditativos" [1992; 九州地方 (Kyūshū- chihō), 沖縄県 (Okinawa), Japão].

Tornada publicação oficial da "Irmandade de Baphomet" em 1999, sob os auspícios do autor, Lord Ahriman, Darkvelvet e Gwaihir.

"0. Se admitirmos que o LOGOS é o TODO, este também é o NADA.

1. Articulando-se com o LOGOS, atinge-se a sapiência de TUDO.

2. Tudo o que se vê é apenas um depreendimento do TODO (UNO).

3. Somente se articulando com o LOGOS não se tem um entendimento próprio e particular.

4. O úmido e o seco são aqueles que nutrem toda a Vida criada e não-criada.

5. Não se nasce, desvela-se e separa-se.

6. Não se morre, vela-se e une-se (encobre-se).

7. Só existe nascimento e morte na ilusão.

8. O sensível só é verdadeiro se articulado com o LOGOS, senão, é falho.

9. Somente se compreende o desvelado, compreendendo-se o velado.

10. O Humano cria-se, em seu meio social ilusório, como desarticulado. Contudo, pode re-articular-se através da Arte, Magia, Pensamento e Experiência Direta com o Cosmo (LOGOS)."

[Crédito da imagem: Anônimo, "Jizō desce ao submundo para auxiliar os necessitados", extraída da HQ "Jizō" lançada pela "Daido Publications" (Tóquio)]

O SEGREDO DA FLOR DOURADA

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O Segredo da Flor Dourada ("Tai Zong Yi Jin Hua Zhi" "太乙金华宗旨"), um livro taoísta chinês sobre meditação, foi traduzido por Richard Wilhelm (também tradutor, em 1920, do clássico filosófico chinês, o I Ching). Wilhelm, um amigo de Carl Jung, era alemão, e suas traduções do chinês para o alemão foram mais tarde traduzidas para o Inglês por Cary F. Baynes. De acordo com Wilhelm, Lü Dongbin foi o principal autor do material apresentado no livro (uma seção abaixo, Recepção de taoístas chineses, sugere que o material é de Escola Quanzhen fundada por Wang Chongyang, um estudante de Lü Dongbin). Mais recentemente (1991), o mesmo trabalho foi traduzido por Thomas Cleary, um estudioso de estudos orientais.

Traduções

Existem diferenças significativas entre as traduções de Wilhelm e Cleary. Wilhelm foi introduzido para o trabalho por seu professor chinês [1], enquanto Cleary chegou à sua própria tradução e interpretação.

Algumas traduções são dadas com a palavra mistério para a palavra secreta no título do tratado.

Obras clássicas da filosofia chinesa preservam um espectro da ciência pré-moderna, a partir de um momento em que a filosofia e a ciência eram menos distintas do que parecem ser agora [2]. As bases de seus ensinamentos muitas vezes parecem incompatíveis com a ciência moderna, mas os ensinamentos são de eficácia significativa na prestação de um grau de consciência que poderia ficar obscurecido pela atenção da sociedade moderna para os padrões mais rigorosos de pensamento racional (para uma discussão mais aprofundada dos possíveis benefícios, consulte Meditação).

Essas obras filosóficas refletem tanto a percepção intuitiva (yin) bem como o pensamento racional (yang). A percepção intuitiva acumula e melhora com a prática e tempo. O pensamento racional traz benefícios de uma maior acuidade da percepção intuitiva.

Os resultados da tradução Wilhelm trazem uma sucessão de evocações poéticas que projetam progressivamente uma visão complementar dos diferentes caminhos que levam à iluminação final. Esta mesma tradução resultou da sua presença na China, onde aprendeu filosofia clássica de um sábio chinês. Em relação às impressões de seu professor, o trabalho de Wilhelm tende a retratar o aspecto mais yin de "The Secret of the Golden Flower", enquanto Cleary é de uma tradução mais literal, acadêmica, yang. Jung forneceu comentários sobre grandes traduções chinesas de Wilhelm, incluindo (em 1949) o Prefácio à tradução do I Ching, aumentando o aspecto filosófico, e o comentário sobre O Segredo da Flor Dourada (em 1929). Cleary usou várias oportunidades para criticar a validade da tradução de Wilhelm.

Técnica de meditação

Apesar das variedades de impressões, interpretações e opiniões expressas por Wilhelm, Jung e Cleary, a técnica de meditação descrita por The Secret of the Golden Flower é um método simples, silencioso, a descrição do livro de meditação tem sido caracterizada como "Zen com detalhes". A técnica de meditação, estabelecida em linguagem poética, reduz-se a uma fórmula de sentar-se, respirando e pensando.

Sentado refere-se principalmente a uma postura reta. A respiração é descrita em pormenor, principalmente em termos esotéricos da fisiologia do caminho do qi (também conhecido como chi ou ki), ou energia da respiração. O caminho de energia associado com a respiração tem sido descrito como semelhante a uma roda interna verticalmente alinhada com a coluna vertebral. Quando a respiração é constante, a roda gira para a frente, com a energia da respiração subindo nas costas e descendo na frente[3]. Maus hábitos de respiração (ou má postura, ou até mesmo maus pensamentos) podem impedir a roda de girar, ou se mover para trás, inibindo a circulação da energia essencial da respiração. Na contemplação, pensamentos que possam surgir e retroceder [4].

A técnica de meditação é complementada por descrições das afirmações de progresso no decorrer de uma prática diária, sugerindo etapas que poderiam ser alcançadas e fenômenos que podem ser observados, tais como uma sensação de leveza, como flutuar ou levitação leve. Tais benefícios são atribuídos à melhoria da energia interna associada à circulação da energia da respiração, melhorias que aliviam os impedimentos existentes anteriormente. Vários desenhos retratam imagens relevantes para a evolução pessoal de um praticante de meditação, imagens que podem ser um pouco confusas em termos de pura análise racional. "Só depois de cem dias de trabalho consistente, só então é a verdadeira luz, e só então pode-se começar a trabalhar com o espírito-fogo".

A primeira ilustração representa os primeiros cem dias, ou recolha da luz. A segunda representa o surgimento da consciência meditativa. A terceira etapa representa uma consciência meditativa que existe mesmo no mundano, a vida diária. Fase 4 representa uma percepção maior de meditação, quando todas as condições são reconhecidas. Então, as condições variadas são retratadas como percebidas separadamente, mas cada percepção distinta é parte de um todo de consciência.

Recepção de taoístas chineses

Com base no conteúdo deste livro, alguns taoístas chineses acreditam que este livro foi escrito seja Escola Quanzhen fundadada por Wang Chongyang, que é o aluno de Lü Dongbin. Este livro foca nas técnicas da prática da alquimia interior, em vez da teoria.

No livro da tradução de Wilhelm, seu professor chinês ensinou-lhe uma explicação desta: o praticante vai ver uma imagem clara na frente do ponto médio de seus dois olhos. Esta imagem foi chamada de Mandala (मण्डल) ou dkyil-'khor (དཀྱིལ་ འཁོར།) no budismo tibetano. Em várias tradições espirituais, como Mahavairocana no Tantra hindu e no budismo tibetano como Kalachakra, Mandala é uma parte fundamental das práticas de meditação.

Taoístas chineses acreditam que esta imagem brilhante tem estreita relação com a "Essência Original", "Flor de Ouro", e "Luz Original". Se o praticante vê a
Mandala significa que ele/ela ver parte da "Essência Original", e ele/ela está entrando no nível inicial da essência imortal [5].

Notas

[1] Na autobiografia de Carl Jung (Memórias, Sonhos, Reflexões, pp 373-377), ele escreveu um capítulo sobre seu amigo Wilhelm e disse que: "Na China, ele teve a sorte de encontrar um sábio da antiga escola que a revolução tinha expulsado do interior. Este sábio, Lau Nai Suan, apresentou-o à filosofia yoga chinesa e à psicologia do I Ching. À colaboração destes dois homens devemos a edição do I Ching com o seu excelente comentário". Presumivelmente, o mesmo acontece com a filosofia yoga de The Secret of the Golden Flower. Embora a edição original em alemão de Wilhelm apareça pela primeira vez no outono de 1929, poucos meses antes de morrer (de acordo com o Prefácio de Baynes), Jung indica em seu prefácio a The Secret of the Golden Flower que Wilhelm lhe enviou o texto anteriormente, e também indica que foi por iniciativa de Jung que o livro foi publicado.

[2] A moderna filosofia da ciência examina como explicações dos fenômenos naturais exigem agora um estilo diferente de justificação empírica, enquanto que a história da filosofia mostra que a ciência antiga tolerava especulações metafísicas.

[3] "O método de rotação faz uso da respiração para soprar sobre o fogo dos portões da vida .... O caminho vai do sacro para cima de uma maneira a fluir para o cume da Criação, e no meio da casa do Criativo, então ele afunda através das duas histórias de uma forma descendente de fluxo direto para o plexo solar, e aquece-o." [Página 61, edição de 1962.]

[4] "Só não se deve ficar sentado rigidamente se os pensamentos mundanos chegarem, mas devemos examinar onde o pensamento está, onde tudo começou, e onde ele desaparece." [Página 36, edição de 1962.]

[5] A tradução de Wilhelm na verdade não se refere à mandala dos ensinamentos taoístas chineses, embora em seu livro, após sua tradução, o Comentário de Jung refira-se ao significado das fantasias psíquicas expressas em desenhos como Mandala [trechos das 99-100 da edição de 1962] e Jung inclui algumas ilustrações comparadas à idéia de Golden Flower [página 136 da edição de 1962]. Também no livro de Wilhelm, seguidamente à tradução de The Secret of the Golden Flower, existem algumas traduções do Hui Ming Ching ou O Livro da Consciência e da Vida, incluindo um verso [página 76, edição de 1962] que diz em parte: "Cada pensamento separado toma forma e se torna visível na cor e forma."

Traduzido a partir de The Secret of the Golden Flower

Confira

The Secret of the Golden Flower (Chinese Alchemy)

The Secret of the Golden Flower, texto em inglês e Chinês com explicações

MEDITAÇÃO ÓRBITA MICROCÓSMICA

A Órbita Microcósmica também conhecida como circulação da luz é uma técnica taoísta Qigong (ou yoga taoísta) de cultivo de energia Qi. Trata-se de exercícios de respiração profunda em conjunto com a meditação e técnicas de concentração que desenvolvem o fluxo de Qi ao longo de certas vias da energia no corpo humano, que pode ser familiar para aqueles que estão estudando Medicina Tradicional Chinesa, Qigong, Tai Chi Chuan, Neidan e Alquimia Taoísta. O exercício pode ser realizado normalmente em uma posição sentada, mas também pode ser praticado em pé como na Zhan Zhuang ou com movimentos incluídos como com Tai Chi. A compreensão clara da técnica órbita microcósmica é muito importante não só por causa de seu contexto histórico na história da alquimia chinesa, mas porque está no coração de muitas formas taoístas de exercícios realizados em todo o mundo por milhões de pessoas hoje.


A história da órbita microcósmica remonta aos tempos pré-históricos na China, e os princípios subjacentes podem ser encontrados no I Ching, que segundo a lenda, foi escrito pelo imperador Fu Xi cerca de cinco mil anos atrás ou, pelo menos, dois séculos antes do tempo do Imperador Amarelo Huang Ti. Por exemplo, o caractere chinês para o I Ching, hexagrama número
5, retrata uma pessoa sentada em meditação e o seu comentário refere-se sobre o fluxo de energia a partir de um dos canais energéticos psíquicos para outro durante a meditação:

“O comentário sobre a imagem do hexagrama 5 revela todo o processo de meditação. 'As nuvens se elevam para o céu' simboliza a energia do praticante subindo para cima, que se evapora na cabeça, onde é destilada na saliva como néctar (referido na frase 'o homem superior come e bebe'), que retorna ao abdômen. 'É favorável atravessar a grande água' faz alusão a atravessar a grande água do abdômen e boca.”

Lao Tzu e Chuang Tzu também fizeram alusão à técnica de
meditação e incentivo da circulação de energia através dos meridianos psíquicos em seus escritos. Por exemplo, o capítulo de Chuang Tzu, intitulado Yang Sheng Chu ou "Princípios de Saúde e Longevidade" afirma: "Use sua mente para levar a energia vital ao longo de sua Tu Mo constantemente para cima".

A escultura em pedra no Templo da Nuvem Branca em Beijing que tem uma inscrição com "o sexto mês do ano Ping-hsu da era Kuang-hsu" (1886) contém uma representação pictórica de alguns dos símbolos que descrevem os processos envolvidos na técnica de meditação órbita microcósmica. Estas técnicas específicas são derivadas do Patriarca taoísta Lü Dongbin, que nasceu em 798 dC. Lü Dongbin foi um dos Oito Imortais.

“Lü Dongbin e seu professor, Chung-Li Chuan, foram dois dos "Oito Imortais", pa-hsien. Enquanto fugia depois de abortar uma expedição militar chinesa contra o Tibet, Chung-li Chuan encontrou o Mestre Tung-hua. Ele implorou pelos segredos da imortalidade. Mestre Tung-hua, logo após, concedeu a ele não apenas um processo mágico infalível para atingir a longevidade, mas também o método para produzir a Pedra Filosofal.”

PRÁTICA

O exercício em si normalmente começa com a preparação concebida para relaxar o corpo físico e desenvolver a capacidade de concentração. Os estudantes podem de fato ser incentivados a praticar exercícios de Yoga taoísta ou Tai Chi Chuan como uma maneira de criar energia suficiente para começar a executar o exercício órbita microcósmica, pois pode induzir a uma pressão sobre o sistema nervoso e causar depleção de energia, se praticado sem adequada preparação.

Para começar o aluno é incentivado a desenvolver a respiração abdominal profunda no principal Dantian ou centro de energia taoísta para desenvolver calor e pressão no baixo ventre. Um exercício preparatório conhecido por alguns como a Circulação Celeste Menor, também chamado de união do fogo e da água, envolve a transferência de energia entre duas áreas representadas pelos trigramas Li e K'an. Li perto do coração que é o centro psíquico chamado Sede do Fogo na região do plexo solar, sendo seu significado o Fogo. E K'an, centro psíquico conhecido como Sede da Água, perto dos rins.

Normalmente o Jing pode fluir através de uma ou outra maneira pelos oito meridianos extras ou vias de energia no corpo, mas no exercício da meditação órbita microcósmica o Jing é encorajada a fluir para cima ao longo do Vaso-Governador durante a inalação e, em seguida, para baixo ao longo do Vaso da Concepção retornando ao Dantian na exalação. Isto significa que a energia flui para baixo a partir do Dantian para a base da coluna, em seguida, para trás ao longo da linha de centro do corpo para a coroa da cabeça, depois sobre a cabeça e para baixo da linha central da frente do corpo e de volta para o ponto de partida novamente fazendo um círculo completo ou órbita. Isso evita que essências naturais do corpo esgotem-se, normalmente fluindo para baixo do cérebro ou "mar de medula" e são perdidos durante a ejaculação ou menstruação e durante os processos reprodutivos. É esta Jing ou essência que é responsável pelos processos reprodutivos no organismo, que permitem que o corpo rejuvenesça, bem como para os processos reprodutivos que dão origem a descendentes, essência é também um componente importante no fabricação de Qi que pode ser traduzido para o português como vitalidade ou energia, a força motriz principal, que é a própria vida. Esta elevação e abaixamento de Jing através da órbita microcósmica e devolvendo ao Dantian purifica a essência e a transforma em Qi ou vitalidade.

A ponta da língua é contraída contra a parte posterior da úvula (no palato mole no céu da boca) conhecido como a 'jíhva bandha', que funciona como uma espécie de interruptor que completa o circuito de energia, de modo que o excesso de energia não pode acumular-se na cabeça o que poderia conduzir a dores de cabeça ou mesmo alucinações. Esta prática da língua no céu da boca também estimula o fluxo de saliva, que tem um efeito de resfriamento quando ingerido, que ajuda a compensar o calor fisiológico dos
exercícios, mas que também pode ser purificada e transformada no "Néctar Divino', que alquimistas alegaram levar à imortalidade.

Bem como o dantian inferior ou caldeirão há outros pontos importantes ao longo do circuito do fluxo de energia, que incluem os "três portais", que são áreas onde se considera que a energia pode estagnar, estes são os Wei-lu ou portal do cóccix, o portal Dorsal na parte de trás aproximadamente nivelado com o coração, e a almofada de Jade na parte de trás da cabeça. Outras áreas importantes são o Ming Men ou porta do fogo da vida na parte de trás sobre o nível dos rins e o Baihui ou Niwan que está diretamente em cima da cabeça.

A órbita microcósmica deve ser vista no contexto de uma variedade de exercícios e técnicas taoístas destinados a purificar o corpo fisicamente, mentalmente e espiritualmente, melhorar a saúde e longevidade, e preparar o caminho para a meditação, e incluindo também outras técnicas, como a Órbita Macrocósmico o que significa que circula energia para os outros meridianos de energia psíquicas que fluem ao redor do torso e por fora nos braços e pernas. Estes tipos de exercícios são melhor praticados sob a orientação de professores devidamente qualificados que podem ajudar o iniciante evitar armadilhas e incompreensões ao longo do caminho, em vez de copiados de livros, especialmente se o interessado tenha um histórico de doença mental ou desequilíbrio emocional. Por exemplo, de acordo com Lu Kuan Yu:

“É prejudicial para identificar pontos no corpo, a própria ideia deve ser abandonada, uma vez que impede o curso da chama interna e da vitalidade.”

A RESPIRAÇÃO HOLOTRÓPICA

A Respiração Holotrópica é uma técnica de psicoterapia, criada por Stanislav Grof e sua esposa, Cristina Grof, com o intuito de provocar alterações de consciência através da respiração.

A Respiração Holotópica a é muito valiosa como técnica de psicoterapia experiencial e auto-exploração profunda, existente na Psicologia Transpessoal, que se embasada no que Stanislav Grof chamou de Potencial Curativo e transformador dos estados ampliados de consciência, e vem sendo utilizada desde 1976 ao redor do mundo.

Método

O método utilizado combina respiração mais acelerada e profunda que o habitual, música evocativa, trabalho corporal e arte, permitindo que os participantes ampliem sua consciência e se conectem à sabedoria e à capacidade de cura próprias de seu corpo e psiquismo, instância psíquica esta que Grof chamou de curador interno.

Este estado de consciência tem a capacidade de selecionar e trazer à tona conteúdos de forte carga emocional e, portanto, de grande importância às dinâmicas psíquicas, podendo reviver ou conectar não somente com material biográfico (do nascimento até o momento presente), mas, também, ter acesso às memórias de nossa gestação e parto e ilimitado espectro dos fenômenos transpessoais.

O campo transpessoal compreende experiências onde o indivíduo não se sente limitado pelo ego, espaço ou tempo, podendo conectar-se com os domínios míticos e arquetípicos, o inconsciente coletivo, o transcendente e o cosmo.

Estas experiências transpessoais podem ajudar a desenvolver no indivíduo um senso de sentido e objetivo à vida do indivíduo, ajudar a superar crises existenciais e despertar uma visão mais compassiva para conosco, pela humanidade e para com o planeta.

Referências

Grof, Stanislav; Grof, Christina. Respiração Holotrópica - uma nova abordagem de autoexploração e terapia. Rio de Janeiro: Numina, 2011.